പ്രണവം

മാധ്വാചാര്യർ.

      ഇദ്ദേഹത്തിന് വേറൊരു പേരുണ്ട്  ആനന്ദ തീർത്ഥൻ ജീവിത കാലഘട്ടം പതിമൂന്നാം ശതകമാണ് ദ്വൈത സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വക്താവായാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്  ദ്വൈത വേദാന്തത്തിന്റെ ഉപജ്ഞാതാവാണ് മാധ്വാചാര്യർ എന്നൊക്കെ ചില ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ കാണുന്നു ആ പ്രയോഗം ശരിയാണെന്ന് തോന്നുന്നില്ല കാരണം വേദാന്തം എന്നാൽ വേദത്തിന്റെ അഥവാ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അവസാനം എന്നാണ്  വേദങ്ങൾ എല്ലാം അദ്വൈതത്തെ അംഗീകരിക്കുമ്പോൾ ദ്വൈതവേദാന്തം എന്നു പറയുന്നതിൽ ആന്തരിക മായ യുക്തി തീരെ ഇല്ല  ബ്രഹ്മ രൂപമായ നാരായണനാണ് പരമാർത്ഥ സത്യം  ജീവാത്മാവ് നാരായണനിൽ നിന്ന് ഭിന്നമാണ് ഇതാണ് പരമാത്മാവും ജീവാത്മാവും ഒന്നല്ല രണ്ടാണ് എന്ന ദ്വൈതവാദം

        എല്ലാം പഠിച്ച് മനനം ചെയ്യുമ്പോൾ അവസാനം കിട്ടുന്ന ഉത്തരം എല്ലാം ഒന്ന് തന്നെ എന്നാണ്     അതാണ് അദ്വൈതം    അപ്പോൾ അദ്വൈതം അവസാനം അതായത് ജ്ഞാനത്തിന്റെ അഥവാ കന്വേഷണത്തിന്റെ അവസാനം എല്ലാം ഒന്ന് എന്നാണ് തോന്നുന്നതെങ്കിൽ ജീവാത്മാവും പരമാത്മാവും ഒന്നല്ല എന്ന് ഘോഷിക്കുന്ന ദ്വൈതത്തിന്റെ കൂടെ വേദാന്തം എന്ന് പറയുന്നതിൽ എന്താണ് യുക്തി? ഭൗതിക ജീവിതത്തിൽ മാത്രമാണ് ദ്വൈതത്തിന് പ്രസക്തി ഭൗതികമാണെങ്കിൽ പരിണാമത്തിന് വിധേയമാകുന്നതും നാശസ്വഭാവമുള്ളതുമാകുന്നു

     ഇന്ന് പല ആദ്ധ്യാത്മിക സംഘടനകളും ദ്വൈത സിദ്ധാന്തം പ്രചരിപ്പിക്കുന്നവയും അത് അനുസരിച്ച് വേദ ,ഇതിഹാസ,പുരാണ ,ഉപനിഷത് എന്നിവയെ വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ   യുക്തി പരമാകുന്നില്ല അതിനാൽ ത്തന്നെ വിമർശനങ്ങളും ഏറ്റൂ വാങ്ങുന്നു ഭൗതിക ജീവിത അനുഭവം മാത്രമേ മാധ്വാചാര്യർ പറഞ്ഞിട്ടുള്ളൂ അതേ സമയം നമ്മുടെ എല്ലാ ഗ്രന്ഥങ്ങളും അദ്വൈതത്തെ ആസ്പദമാക്കിയുള്ളതാണ് പ്രത്യക്ഷത്തിൽ നാരായണനല്ല ജീവാത്മാവ് എന്നേ മാധ്വാചാര്യർ പറഞ്ഞിട്ടുള്ളൂ എന്നാൽ അനുയായികളുടെ വികൃതമായ ഭാവനയും വ്യാഖ്യാനവും മൂലം ഭാരതീയ സനാതന ധർമ്മത്തിന് ഒരിക്കലും യോജിക്കാൻ കഴിയാത്തതായിട്ടുണ്ട് ഇങ്ങനെ വികലമായി വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ പ്രേരണ നൽകിയതിൽ ഇസ്ലാം കൃസ്ത്യൻ മതങ്ങൾക്ക് കാര്യമായ പങ്കുണ്ട്