ഭാഗം 2 ഹൈന്ദവ ഏകീകരണം സാദ്ധ്യമാകണമെങ്കിൽ!!!!
സനാതന ധർമ്മ വ്യവസ്ഥിതിയിലൂടെ അല്ലാതെ പുരോഗമന ചിന്താഗതിക്കാരുടെ അന്തമില്ലാത്ത തത്ത്വം കൊണ്ട് ഏകീകരണം സാധ്യമല്ല.ഭഗവദ് ഗീതയിലെ തത്ത്വം ഉൾക്കൊണ്ടേ മതിയാകൂ!ഗീതയിലെ ഒരു വാക്യം നമുക്ക് നോക്കാം
ഞാൻ ആർക്കും കർതൃത്വവും കർമ്മത്വവും കൊടുത്തിട്ടില്ല സ്വഭാവം മാത്രമേ കൊടുത്തിട്ടുള്ളൂ---വലിയ അർത്ഥതലമുള്ള ഈ വാക്യത്തിന്റെ പൊരുൾ നോക്കാം
ഞാൻ ഉണർന്നു.എന്റെ സുഷുപ്തിയെ ജ്ഞാനികൾ പ്രളയം എന്നു പറയുന്നു. ഞാൻ ഉണർന്നപ്പോൾ എന്റെ സ്വഭാവം പ്രകടമായി ഇന്ന് പ്രപഞ്ചത്തിൽ ദൃശ്യവും അദൃശ്യവും ആയതെല്ലാം എന്റെ സ്വഭാവം മാത്രമാണ്.ഞാൻ നിർഗ്ഗുണ ബ്രഹ്മമാകുന്നു.ഞാൻ ആരേയും സൃഷ്ടിച്ചിട്ടും സംഹരിച്ചിട്ടും ഇല്ല സൃഷ്ടി സ്ഥിതി സംഹാരങ്ങൾ എന്റെ സ്വഭാവം മാത്രമാണ്.എന്റെ സ്വഭാവമാണ് സൂര്യനും ഭൂമിയും മറ്റ് പ്രപഞ്ച ശക്തികളെല്ലാം സൂര്യന്റെ സ്വഭാവം വെളിച്ചവും ചൂടും നൽകുക എന്നതാണ് ഭൂമിയുടെ സ്വഭാവം സൂര്യനെ വലം വെക്കുക എന്നതാണ് അതിന്റെ ഫലമായി മനുഷ്യർക്ക് ദിനരാത്രങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടുന്നു.ഞാൻ രാത്രിയേയോ പകലിനേയോ സൃഷ്ടിച്ചിട്ടില്ല ഞാൻ കൊടുത്ത സ്വഭാവമനുസരിച്ച് അവകർമ്മം ചെയ്യുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന ഒരു ബോധം മാത്രമാണ് ദിനരാത്രങ്ങൾ
ഭൂമിയിൽ സത്തായ മനുഷ്യർ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. അതും എന്റെ സ്വഭാവ ഫലമാണ്.സത്യത്തിൽ ഞാൻ ആരേയും സൃഷ്ടിച്ചിട്ടില്ല.മനുഷ്യന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ പെട്ടതാണ് വിശേഷബുദ്ധി.അതിനാൽ ധർമ്മം ചെയ്യാനും ചെയ്യാതിരിക്കാനും കഴിയും അങ്ങിനെ ധർമ്മവും അധർമ്മവും വ്യാപിക്കുന്നു.എന്നാൽ സത്യത്തിൽ ഞാൻ ധർമ്മത്തേയും അധർമ്മത്തേയും സൃഷ്ടിച്ചിട്ടില്ല.
സത്തായ മനുഷ്യനെ ആര്യൻ എന്നും ബ്രാഹ്മണൻ എന്നും പറയാം പക്ഷെ അവൻ ബ്രാഹ്മണാവസ്ഥയിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ അധർമ്മം ചെയ്യുക വഴി ആ ജന്മത്തിൽത്തന്നെ ബ്രാഹ്മണനേക്കാൾ താഴ്ന്ന അവസ്ഥയിൽ എത്തി അതായത് അധർമ്മം വഴി താഴ്ന്ന ജാതി എന്ന പുതിയ ഒരവസ്ഥ തനിക്കായി അവൻ തന്നെ തീർത്തു.എന്നാൽ ഞാൻ ഒരു ജാതിയും ഉണ്ടാക്കിയിട്ടില്ല. ഈ ജന്മത്തിൽ എന്ത് നേടിയാലും അത് സഞ്ചിത കർമ്മമായി അടുത്ത ജന്മത്തിൽ ജന്മമെടുക്കുന്നു.ആ ജന്മം ഒരിക്കലും ബ്രാഹ്മണ ജന്മമാകില്ല. അങ്ങിനെ ഞാൻ ഒന്നും ചെയ്യാതെ ത്തന്നെ ജാതികളും ഉപജാതികളും കർമ്മ ഫലമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു.
ഇന്ന് പീഡിപ്പിക്കുന്നവൻ നാളെ പീഡിതനാകുന്നു ഇന്നത്തെ പീഡിതൻ നാളത്തെ പീഡിപ്പിക്കുന്നവനാകുന്നു.(തുടരും)
സനാതന ധർമ്മ വ്യവസ്ഥിതിയിലൂടെ അല്ലാതെ പുരോഗമന ചിന്താഗതിക്കാരുടെ അന്തമില്ലാത്ത തത്ത്വം കൊണ്ട് ഏകീകരണം സാധ്യമല്ല.ഭഗവദ് ഗീതയിലെ തത്ത്വം ഉൾക്കൊണ്ടേ മതിയാകൂ!ഗീതയിലെ ഒരു വാക്യം നമുക്ക് നോക്കാം
ഞാൻ ആർക്കും കർതൃത്വവും കർമ്മത്വവും കൊടുത്തിട്ടില്ല സ്വഭാവം മാത്രമേ കൊടുത്തിട്ടുള്ളൂ---വലിയ അർത്ഥതലമുള്ള ഈ വാക്യത്തിന്റെ പൊരുൾ നോക്കാം
ഞാൻ ഉണർന്നു.എന്റെ സുഷുപ്തിയെ ജ്ഞാനികൾ പ്രളയം എന്നു പറയുന്നു. ഞാൻ ഉണർന്നപ്പോൾ എന്റെ സ്വഭാവം പ്രകടമായി ഇന്ന് പ്രപഞ്ചത്തിൽ ദൃശ്യവും അദൃശ്യവും ആയതെല്ലാം എന്റെ സ്വഭാവം മാത്രമാണ്.ഞാൻ നിർഗ്ഗുണ ബ്രഹ്മമാകുന്നു.ഞാൻ ആരേയും സൃഷ്ടിച്ചിട്ടും സംഹരിച്ചിട്ടും ഇല്ല സൃഷ്ടി സ്ഥിതി സംഹാരങ്ങൾ എന്റെ സ്വഭാവം മാത്രമാണ്.എന്റെ സ്വഭാവമാണ് സൂര്യനും ഭൂമിയും മറ്റ് പ്രപഞ്ച ശക്തികളെല്ലാം സൂര്യന്റെ സ്വഭാവം വെളിച്ചവും ചൂടും നൽകുക എന്നതാണ് ഭൂമിയുടെ സ്വഭാവം സൂര്യനെ വലം വെക്കുക എന്നതാണ് അതിന്റെ ഫലമായി മനുഷ്യർക്ക് ദിനരാത്രങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടുന്നു.ഞാൻ രാത്രിയേയോ പകലിനേയോ സൃഷ്ടിച്ചിട്ടില്ല ഞാൻ കൊടുത്ത സ്വഭാവമനുസരിച്ച് അവകർമ്മം ചെയ്യുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന ഒരു ബോധം മാത്രമാണ് ദിനരാത്രങ്ങൾ
ഭൂമിയിൽ സത്തായ മനുഷ്യർ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. അതും എന്റെ സ്വഭാവ ഫലമാണ്.സത്യത്തിൽ ഞാൻ ആരേയും സൃഷ്ടിച്ചിട്ടില്ല.മനുഷ്യന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ പെട്ടതാണ് വിശേഷബുദ്ധി.അതിനാൽ ധർമ്മം ചെയ്യാനും ചെയ്യാതിരിക്കാനും കഴിയും അങ്ങിനെ ധർമ്മവും അധർമ്മവും വ്യാപിക്കുന്നു.എന്നാൽ സത്യത്തിൽ ഞാൻ ധർമ്മത്തേയും അധർമ്മത്തേയും സൃഷ്ടിച്ചിട്ടില്ല.
സത്തായ മനുഷ്യനെ ആര്യൻ എന്നും ബ്രാഹ്മണൻ എന്നും പറയാം പക്ഷെ അവൻ ബ്രാഹ്മണാവസ്ഥയിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ അധർമ്മം ചെയ്യുക വഴി ആ ജന്മത്തിൽത്തന്നെ ബ്രാഹ്മണനേക്കാൾ താഴ്ന്ന അവസ്ഥയിൽ എത്തി അതായത് അധർമ്മം വഴി താഴ്ന്ന ജാതി എന്ന പുതിയ ഒരവസ്ഥ തനിക്കായി അവൻ തന്നെ തീർത്തു.എന്നാൽ ഞാൻ ഒരു ജാതിയും ഉണ്ടാക്കിയിട്ടില്ല. ഈ ജന്മത്തിൽ എന്ത് നേടിയാലും അത് സഞ്ചിത കർമ്മമായി അടുത്ത ജന്മത്തിൽ ജന്മമെടുക്കുന്നു.ആ ജന്മം ഒരിക്കലും ബ്രാഹ്മണ ജന്മമാകില്ല. അങ്ങിനെ ഞാൻ ഒന്നും ചെയ്യാതെ ത്തന്നെ ജാതികളും ഉപജാതികളും കർമ്മ ഫലമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു.
ഇന്ന് പീഡിപ്പിക്കുന്നവൻ നാളെ പീഡിതനാകുന്നു ഇന്നത്തെ പീഡിതൻ നാളത്തെ പീഡിപ്പിക്കുന്നവനാകുന്നു.(തുടരും)
അഭിപ്രായങ്ങളൊന്നുമില്ല:
ഒരു അഭിപ്രായം പോസ്റ്റ് ചെയ്യൂ